Venire a conoscenza che non c'è nulla dopo la morte

[Estack]

Se venissi a conoscenza che dopo la morte non c'è nulla come la prenderesti? Cambieresti il tuo modo di comportarti nella vita?

[Luther Blissett]

La questione che poni è destinata a restare praticamente improponibile, poiché l'incertezza sul dopomorte è strutturale con la nostra Realtà.
Non è nemmeno pensabile in quale modo noi si potrebbe disporre di questo dirompente dato di fatto conoscitivo.
Proviamo a immaginarlo.
Ad esempio, stai passeggiando per un bosco, quando in una radura ecco che d'un tratto vedi discendere un disco volante. Rimani paralizzato dalla paura, ma anche incantato, e quindi non scappi, ma è come se rimanessi in attesa di chissà che cosa. E infatti ecco che dal disco esce una creatura luminosa che ti dice di non aver paura, e ti chiede se hai domande da porle.  Tu trovi il coraggio di parlarle e le chiedi se è un angelo. No, risponde lei, non sono un angelo, gli angeli non esistono.  Le chiedi se è una divinità. Lei risponde che le divinità non esistono, ed aggiunge che è semplicemente una creatura di una civiltà extraterrestre molto più antica della nostra, e perciò molto più avanzata.  E tu le chiedi allora se sa se Dio esiste oppure no, e la creatura ti risponde che la loro civiltà ha dimostrato che non esiste nessun dio.  Ma allora, le chiederai se dopo la morte non c'è nulla, secondo la loro civiltà.  E la creatura ti confermerà che no, dopo la morte c'è il nulla, e proprio per questo la loro civiltà ha realizzato dei modi tecnologici per eliminare la morte, ma loro hanno impiegato un tempo di miliardi di anni terrestri per riuscire nell'impresa di eliminare la morte, e la morte perfino loro non potranno mai eliminarla del tutto, ma soltanto spostarla di miliardi di anni, ma poi alla fine nulla potranno nemmeno loro contro le leggi implacabili della termodinamica.

Anche se ti accadesse un incontro del genere con questa entità aliena, ti fideresti delle sue risposte?
Non c'è modo di risolvere il busillis, e quindi ognuno finirà per risponderti secondo le proprie convinzioni, che in ogni caso rimarranno sempre inesorabilmente azzardate.

[iano]

Se venissi a conoscenza che dopo la morte non c'è nulla come la prenderesti? Cambieresti il tuo modo di comportarti nella vita?

Ciao e benvenuto.
Non risposte in diversi stili.
 Stile aforistico:
''Chi di certezze vive, certamente muore.''
Stile profetico:
Ma io vi dico, chi non ha posto fede in questa vita, non morirà.
Stile esplicativo:
Non possiamo esser certi che la vita sia come la descriviamo, da poterne scrivere anche il finale.

[baylham]

Partecipo a numerosi funerali, per cui sono certo che dopo la morte di un uomo o altro vivente non c'è il nulla.
Ciò mi conferma che il nulla non esiste dopo la morte di un vivente (e in assoluto).

Sono certo che la mia morte comporterà la decomposizione del mio corpo con la fine della mia mente che ne è parte. L'esperienza quasi giornaliera che più si avvicina alla morte è il sonno senza sogni: la morte è un sonno eterno, senza risveglio.

Non posso affermare che questa tesi, molto più realistica e probabile di quella dell'immortalità dell'anima o dello spirito o simili, abbia cambiato radicalmente la mia vita, perchè è maturata fin dall'adolescenza. Tuttavia mi dà molta soddisfazione, sia perchè, sebbene non originale, ci sono arrivato autonomamente, sia perchè è una prospettiva liberatoria in tutti i sensi.

[Estack]

Sul piano scientifico non smettiamo di esistere perchè diventiamo parte dell'Universo.

[iano]

Sul piano scientifico non smettiamo di esistere perchè diventiamo parte dell'Universo.

Sul piano scientifico, e più in generale sul piano descrittivo, nella descrizione da te scelta, sostituirei ''diventiamo'' con ''rimaniamo'', sollevandoci dall'obbligo di dover dire cosa siamo.
Cioè, rimaniamo ciò che siamo, qualunque cosa siamo.

[Jacopus]

Sul piano scientifico non smettiamo di esistere perchè diventiamo parte dell'Universo.

Effettivamente è così ma con il rigor mortis anche il SNC inizia ad avere dei problemi. E se proprio vogliamo parlare di esistenza si tratterà di una esistenza diversa. Quello Jacopus lì sparirà per sempre.

[doxa]

baylham ha scritto

  Sono certo che la mia morte comporterà la decomposizione del mio corpo con la fine della mia mente che ne è parte. L'esperienza quasi giornaliera che più si avvicina alla morte è il sonno senza sogni: la morte è un sonno eterno, senza risveglio.

Buon pomeriggio baylham.

Se con la morte il cervello è in disfacimento come può essere un "sonno eterno" ?

Questa tua convinzione ti aiuta a sopportare meglio l'angoscia della morte ?

Se dopo la morte c'è il nulla qual è il problema ?

[iano]

Le displine orientali ci ammoniscono sulla vanità della vita, e ci suggeriscono come fare a togliere valore a tutte le cose a cui ne diamo, ma ciò che in tal modo acquisiamo è la coscienza appunto di averglielo dato, cosa non necessaria se quella coscienza avessimo già.
Però poi queste discipline mancano di dare un valore a questa nostra capacità, e al potere che gli deriva dalla coscienza di possederla, piuttosto che alla coscienza stessa.
Vani non sono i valori che diamo alle cose. Vano è il tentativo di ricostituire quelle verità che la coscienza ha dissolto, ponendovi fede.
E' come fare un passo avanti per farne poi uno indietro, ma senza poter tornare davvero al punto di partenza, se del passo fatto resta la memoria.
L'esercizio del dubbio può essere spiazzante, ma può allontanare la certezza della morte, se ammettiamo di non sapere davvero cos'è che va a finire.
Potrei ben temere di essere dannato in eterno, se solo sapessi cos'è questa dannata eternità, ma la nostra dannazione è proprio il credere di saperlo.
Se lo chiedi a chi, pur per amore di te, ti invita alla salvezza, non te lo sa dire, ma che da qualche parte è scritto, e tanto dovrebbe bastare. La cosa mi sembra strana e per quanto mi sforzi non riesco a farmela apparire normale.

Certo, quel che crediamo o quel che non crediamo, non importa se messo per iscritto o meno, influenza ciò che facciamo, e più che avere una filosofia, serve sapere di possederla, e di averla in proprio, e non trascritta altrove.

[baylham]

baylham ha scritto


Buon pomeriggio baylham.

Se con la morte il cervello è in disfacimento come può essere un "sonno eterno" ?

Questa tua convinzione ti aiuta a sopportare meglio l'angoscia della morte ?

Se dopo la morte c'è il nulla qual è il problema ?

Rispondo citando un aforisma di Epicuro (tratto dall'ultimo libro di Ivo Nardi "Riflessionale laico") che riassume e chiarisce abbastanza bene la mia posizione: "Quando ci siamo noi, la morte non c'è; quando c'è la morte, noi non ci siamo più".
Al posto del noi metterei la coscienza.

Il sonno eterno è un'efficace metafora della morte, un sonno senza sogni e risveglio proprio perché il cervello muore, si decompone. Infatti la morte cerebrale, la mancanza di attività elettrica nel cervello, è il test principale per accertare e dichiarare la morte di uomo.

Il sonno eterno è una metafora altrettanto efficace per escludere che dopo la morte ci sia il nulla. Durante il sonno la realtà continua ad esistere e divenire, il tempo continua a passare. Ovviamente chi si addormenta lo verifica al risveglio, nel caso di morte lo verificano gli altri viventi.

Un'altra analogia della morte è la condizione dell'uomo prima di nascere.

Nella mia vita ho provato a volte la paura di morire, qualche volta ho avuto l'incubo di precipitare, ma non sono angosciato dalla morte, non è la mia preoccupazione quotidiana. Ovviamente sono istruito, addestrato a evitarla fin dall'infanzia.

Come chiarisce l'aforisma, la morte, come la nascita, è una condizione di ignoranza sistemica. Tuttavia, ribadisco, le inferenze sulla morte qui esposte sono semplici, realistiche e più probabili di teorie alternative.

[niko]

Se venissi a conoscenza che dopo la morte non c'è nulla come la prenderesti? Cambieresti il tuo modo di comportarti nella vita?

Assolutamente si', la certezza del nulla dopo la morte giustifica, e in qualche modo fonda, in ordine sparso:

> edonismo bulimico "postmoderno" spiccio: 
tutto cio' che in vita si puo' realisticamente volere e desiderare, dato il nulla del dopo morte, e' solo un'altro giro di giostra. Sesso, droga e rock 'n roll... e poco altro.

> epicureismo raffinato:
Autoregolati, desidera sempre le cose semplici e abbondanti in natura, preferisci l'amicizia all"amore romantico, sappi che l'esperienza reale della sofferenza finisce e termina sempre, dualmente, o nel piacere, o al limite nell'oblio come anticipazione e sostanza della morte, e questo proprio grazie ai limiti del nostro corpo, che quindi ci sono amici e non nemici, e ci insegnano la non eternita' e la non assolutezza, in vita, della sofferenza, al prezzo, tutto sommato accettabile, della non eternita' e non assolutezza della vita stessa in quanto coscienza. 

> titanismo romantico:
Vivremo oltre la morte nelle conseguenze sostanzialmente inesauribili e digradanti all'infinito delle nostre azioni (causa/effetto, per cui dal bene verra' altro bene, e dal male verra' altro male, e questo a prescindere dalla eventuale realta', della nostra morte) e nel ricordo dei nostri cari per un po'... e nella poesia epica che fonda culture e rende "immortali" i pochissimi che se lo meritano, Achille, Ettore eccetera.

> Relativizzazione in generale della sofferenza da cui deriva ottimismo paradosso: 
La grande Consolatrice, la prima buona novella, e che in quanto tale merita di essere annunciata e' la morte; le altre, al massimo, ma proprio al massimo, seguono. 

> genitorialita' e desiderio di essa, eternizzarsi secondo la specie.

Il passaggio successivo e' che tutto cio', almeno secondo me, non torna, perche' se il dopo-morte ha, proprio per l'uomo presente e che dal presente lo contempla in vita, molte, e ben precise, conseguenze, allora tale dopo-morte non e', non equivale, a nulla, (ex nilo, nihil, il nulla non da' frutti). Se non e' nulla, allora e' qualcosa; se e' qualcosa e sta, e risiede, dopo la morte, allora dopo la morte c'e' il qualcosa, e non il nulla; allora tutte (tutte!) le precedenti etiche elencate sopra, che sul nulla dopo la morte sono/erano fondate, sono sbagliate, fiato nel vento, temporaneo inciampo, e non per la potenza intrinseca della morte, ma per quella, della vita. 

Se fa effetto, non e' nulla; la morte fa effetto, quindi non e' nulla, e ha molto poco a che fare, col nulla.

Nell'oblio, muore e trova il suo "ultimo"  termine solo e soltanto l'essere completamente identificato in, e con, con una coscienza, ovvero il voler-essere, dell'uomo attuale, e non affatto il suo "essere", ammesso che ce ne sia uno. 

Ci vuole un io, per testimoniare del nulla della morte, il nulla della morte e' nient'altro che un'estrema, strategia di sopravvivenza dell'io, lo stato larvale della psiche. Prova ne e' che quando si muore, non finisce il mondo, finisce la presenza di un io, nel mondo.

[anthonyi]

Assolutamente si', 

Ma come assolutamente si? Ma tu non sei già certo oggi del fatto che non c'é nulla dopo la morte? Per cui non hai ragione di cambiare.
Se invece fossi dubbioso riguardo la questione allora si che cambieresti, ma questo vorrebbe dire che ora qualche dubbio ce l'hai. 

[Phil]

Il passaggio successivo e' che tutto cio', almeno secondo me, non torna, perche' se il dopo-morte ha, proprio per l'uomo presente e che dal presente lo contempla in vita, molte, e ben precise, conseguenze, allora tale dopo-morte non e', non equivale, a nulla, (ex nilo, nihil, il nulla non da' frutti). Se non e' nulla, allora e' qualcosa; se e' qualcosa e sta, e risiede, dopo la morte, allora dopo la morte c'e' il qualcosa, e non il nulla; allora tutte (tutte!) le precedenti etiche elencate sopra, che sul nulla dopo la morte sono/erano fondate, sono sbagliate, fiato nel vento, temporaneo inciampo, e non per la potenza intrinseca della morte, ma per quella, della vita.

Il dopo morte può non esser nulla, bensì "qualcosa", per l'uomo che è prima della morte; ossia l'anticipazione che i vivi fanno della morte è un qualcosa che può spingerli a orientare la propria vita in modo da predeterminare anche quell'ipotetico dopo morte (v. religioni e dintorni) o, nel caso considerino il dopo morte nulla che li riguardi come esseri autocoscienti (quindi una mera "putrefazione ontologica"), non c'è nulla da predeterminare (o meglio, si può predeterminare solo ciò che può avvenire prima dell'evento certo che pone fine alle determinazioni del soggetto).
Tutto ciò non dice nulla del dopo morte, né tantomeno dimostra che il dopo morte sia un "qualcosa" che si "esperisce" dopo la morte; dimostra solo che l'anticipazione di un qualcosa può avere conseguenze reali anticipate a prescindere dalla realtà/esistenza di ciò che viene anticipato (posso impostare la mia vita come preparazione anticipata all'arrivo di alieni che verranno a prendermi, ma ciò non dimostra affatto che esistano davvero gli alieni, eppure la loro eventuale assenza, il loro "esser nulla" di reale, condiziona realmente la mia preparazione).

[Kephas]

L'esperienza quasi giornaliera che più si avvicina alla morte è il sonno senza sogni

Se la morte è paragonabile ad un sonno senza sogni, allora il sonno con sogni intensi e realistici, può essere paragonato ad una "vita" senza il concorso del corpo. Dunque mica è risolto il mistero. C'è di mezzo il 'nostro uomo interiore' (l'anima)
Dicono (da fonti non scientifiche) che se il corpo muore improvvisamente nel mentre si sogna, il sogno continua.
Sarà così? non si sa!

[anthonyi]

Se venissi a conoscenza che dopo la morte non c'è nulla come la prenderesti? Cambieresti il tuo modo di comportarti nella vita?

Difficilmente qualcosa potrebbe convincermi che non c'é vita oltre la vita. Ho un cumulo di esperienze di vita che mi dicono che la vita oltre la vita c'é, è spesso si affaccia anche in questa vita, solo che bisogna saperla vedere.
Ammesso e non concesso, comunque, che pensassi che finisca tutto quaggiù, certamente delle cose cambierebbero, la vita assumere be un tono Piú pesante, assoluto, perché é la sola cosa che avrei. Certamente avrei meno rispetto per la morte, quella degli altri, e quella mia. Pensando di non avere un futuro oltre la vita sarei Piú facilmente spinto al suicidio in un momento di sofferenza, perché appunto questo apparire bbe come un'opportunità 
 liberatoria.