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Cosa siamo?

di Cristina Erica Lunetta - Marzo 2026

Che cosa significa essere? Questa è una domanda alla quale, ancora oggi, neppure i più autorevoli medici, fisici o filosofi riescono a fornire una risposta definitiva e assoluta agli occhi dell’uomo. Interrogativi come che cosa siamo e perché siamo accompagnano l’umanità fin dal momento in cui l’essere umano ha sviluppato la propria coscienza e capacità intellettiva. Sono domande che, silenziosamente ma incessantemente, continuano ad abitare la nostra mente. L’essere può essere inteso come sostanza, ma allo stesso tempo l’uomo percepisce in sé una dimensione che trascende la pura fisicità: una componente non materiale che gli permette di provare emozioni, sentimenti e stati d’animo. Nessuno, fino ad oggi, è riuscito a spiegare con precisione che cosa significhi davvero l’essere in sé e per sé. In un certo senso, la risposta potrebbe risiedere proprio nell’uomo e in tutto ciò che lo circonda. Esiste un punto del corpo in cui le emozioni sembrano manifestarsi con particolare intensità: la cosiddetta “bocca dello stomaco”, ovvero la regione epigastrica, situata nella parte superiore e centrale dell’addome, appena sotto lo sterno e sopra l’ombelico. Questo punto, pur non essendo definito in termini medici come sede della coscienza, viene spesso percepito come un centro simbolico in cui le emozioni fisiche si intrecciano con sensazioni più astratte e immateriali. È come se in questo luogo si incontrassero dimensione corporea e dimensione interiore. La fisica ci insegna, attraverso il principio di conservazione della materia, che nulla si distrugge, ma tutto si trasforma. Se seguiamo questa prospettiva, possiamo pensare che anche l’essere umano, nella sua essenza, non venga mai realmente annientato né creato dal nulla, ma partecipi piuttosto a una continua trasformazione della materia e dell’esistenza. Secondo le teorie cosmologiche, l’universo ebbe origine da una grande esplosione primordiale, comunemente chiamata Big Bang. Da quell’evento scaturirono miliardi di particelle e molecole composte a loro volta da atomi, protoni e neutroni che, nel corso del tempo, hanno dato origine alla realtà materiale. Il mondo che conosciamo ha reso possibile l’organizzazione di queste particelle in forme sempre più complesse, fino alla comparsa della vita. Il corpo umano stesso è costituito da questi elementi fondamentali: atomi, molecole e particelle che compongono la struttura dell’universo. Per questa ragione l’uomo appare profondamente legato al cosmo. Tuttavia, quando si afferma che la materia non si distrugge, ciò implica anche che nel momento della morte l’essere umano non scompare del tutto, ma ritorna alla grande totalità da cui proviene: l’universo. L’universo ha reso possibile la grande esplosione originaria e, allo stesso tempo, ha reso possibile la vita. Esso è quindi una parte intrinseca di noi. L’immensità dell’universo sembra racchiudersi simbolicamente nella finitezza di ogni individuo. Ogni volta che volgiamo lo sguardo verso il cosmo e cerchiamo di comprenderne l’infinita vastità, in un certo senso ci avviciniamo anche a una parte di noi stessi. Alcuni studi hanno mostrato come, osservate al microscopio, le ceneri umane possano presentare strutture visivamente simili a quelle delle nebulose cosmiche.
Questa suggestione rafforza l’idea che, dopo la morte, l’essere umano ritorni a ciò che già porta dentro di sé: l’universo stesso. In questa prospettiva, la distruzione non esiste realmente; esiste piuttosto una continua trasformazione dell’essere. Quando muoiono persone a noi care, spesso abbiamo la sensazione che esse continuino a essere in qualche modo vicine. Non perché siano materialmente accanto a noi, ma perché, riconnettendosi all’universo, tornano a far parte della stessa materia di cui tutti siamo costituiti. Ciò che differenzia gli individui non è la materia in sé che è comune a tutti ma la disposizione di essa e, soprattutto, le dimensioni immateriali della personalità, del pensiero e dell’esperienza. In questo senso, la morte potrebbe essere interpretata come una fase del processo cosmico della trasformazione: un passaggio attraverso cui l’essere umano ritorna a far parte della totalità della creazione. Molte persone che hanno vissuto esperienze di pre-morte raccontano di aver percepito una luce intensa e sensazioni profonde di pace e serenità. Se quella luce fosse simbolicamente il ritorno alla sorgente originaria? Se, in qualche modo, la morte rappresentasse un ricongiungimento con l’energia primordiale da cui tutto ha avuto origine? Naturalmente, nessuno può fornire una verità assoluta su questi temi. Possiamo soltanto formulare ipotesi e riflessioni, influenzate dalla nostra sensibilità e dalla nostra visione della vita. In questa prospettiva la materia possiede certamente un valore, ma non rappresenta l’elemento ultimo dell’esistenza. Attraverso la vita materiale impariamo, scegliamo, costruiamo ciò che siamo. Tuttavia, alla fine del processo, torniamo inevitabilmente a quella stessa materia da cui proveniamo. All’interno del lungo dibattito tra fede religiosa e interpretazione razionale del mondo, è interessante considerare anche la prospettiva religiosa. La religione cristiana, ad esempio, invita a credere in un creatore, Dio, spesso identificato con la figura di Gesù. Gesù è storicamente esistito, e diverse testimonianze e ricerche storiche ne attestano la presenza nella storia umana. Tuttavia, rimane aperta la questione sul significato più profondo della sua relazione con il divino. E se Dio, descritto come il grande creatore, fosse in realtà identificabile con l’universo stesso?
L’universo potrebbe essere concepito come la forza originaria capace di governare le leggi della natura e di rendere possibile la vita e la morte. In questa prospettiva, ciò che la religione chiama Dio potrebbe coincidere con l’immensità del cosmo: una grande energia che permea tutto ciò che esiste. Naturalmente nessuno può dimostrare né smentire definitivamente questa ipotesi. Tuttavia, riflettendo in modo filosofico, l’universo potrebbe essere inteso come una realtà capace di accogliere tanto il bene quanto il male, poiché entrambi fanno parte del processo della vita. Senza il male non potremmo comprendere il valore del bene; senza la sofferenza non potremmo riconoscere pienamente la bontà e la compassione. La vita, dunque, può essere vista come un processo di preparazione a un processo più grande: quello della riconnessione con la totalità. Non possiamo riconnetterci veramente alla totalità se non impariamo ad amare il prossimo, perché amare gli altri significa, in fondo, amare una parte di noi stessi. Tutti gli esseri umani sono costituiti dalla stessa materia originaria: siamo un’unica grande realtà frammentata in miliardi di esistenze individuali. Dentro ogni essere umano è racchiuso l’infinito all’interno di un corpo finito; e allo stesso tempo, nell’infinito dell’universo risiede la traccia di ogni finitezza. Quando contempliamo il cosmo le stelle o semplicemente l’immensità del cielo sperimentiamo una forma di piacere profondo, quasi una risonanza interiore. In quell’atto contemplativo non ci limitiamo a osservare l’universo come oggetto esterno: è possibile che, nel momento stesso in cui volgiamo lo sguardo al cosmo, entriamo in una relazione riflessiva con noi stessi.
L’osservazione dell’infinito diventa allora un atto di autocoscienza, in cui il soggetto riconosce, nell’ordine e nell’ampiezza dell’universo, una traccia della propria interiorità. Se l’essere umano è costituito della stessa materia dell’universo, allora la coscienza stessa potrebbe essere interpretata come una forma attraverso cui l’universo diventa consapevole di sé. In altre parole, attraverso l’intelligenza e la sensibilità dell’uomo, la materia che compone il cosmo acquisisce la capacità di interrogarsi sulla propria origine e sul proprio destino. Quando l’essere umano si pone domande sull’esistenza, sulla vita e sulla morte, è come se l’universo, attraverso di lui, stesse riflettendo su sé stesso.

In questa prospettiva la coscienza non rappresenterebbe soltanto una funzione biologica del cervello, ma una manifestazione emergente della complessità della materia. Nel lungo processo evolutivo dell’universo, le particelle si sono organizzate prima in atomi, poi in molecole, successivamente in organismi viventi e infine in esseri capaci di pensare. L’uomo potrebbe quindi essere visto come una tappa di questo processo di organizzazione della realtà: un punto in cui la materia raggiunge la capacità di interrogarsi sul proprio significato. Anche il tempo assume, in questo contesto, un significato particolare. Noi percepiamo la nostra esistenza come una linea che va dalla nascita alla morte, ma su scala cosmica questa durata è infinitamente breve. Eppure, proprio all’interno di questo tempo limitato, l’essere umano costruisce relazioni, ricordi, esperienze e significati. La finitezza della vita potrebbe essere ciò che rende ogni momento prezioso. Se l’esistenza fosse infinita nella sua forma individuale, forse non avremmo la stessa consapevolezza del valore di ogni istante. La memoria gioca allora un ruolo fondamentale. Attraverso i ricordi, le esperienze di una persona continuano a vivere nella coscienza di chi resta. In questo modo l’esistenza di un individuo non si limita alla durata biologica del suo corpo, ma continua a influenzare la realtà attraverso le tracce che lascia negli altri. Ogni parola, ogni gesto e ogni scelta contribuiscono a modificare, anche se in modo impercettibile, il corso della vita di altre persone. L’essere umano diventa così parte di una rete di relazioni che si estende nel tempo. Questa rete di relazioni potrebbe essere interpretata come una forma di continuità dell’essere. Anche quando un individuo non è più presente fisicamente, le sue azioni, i suoi insegnamenti e l’amore che ha trasmesso continuano a esistere nella memoria e nella vita di chi lo ha incontrato. In questo senso, la trasformazione dell’essere non riguarda soltanto la materia che ritorna all’universo, ma anche le esperienze e i significati che si diffondono nella storia umana. Da questa prospettiva emerge anche una responsabilità etica. Se ogni essere umano è parte della stessa realtà cosmica, allora ogni azione che compiamo non riguarda soltanto noi stessi, ma l’intero tessuto dell’esistenza. Fare del bene agli altri significa contribuire all’armonia di questo sistema complesso di relazioni. Allo stesso modo, il male non è soltanto un atto individuale, ma una frattura che si propaga nella rete delle relazioni umane. Per questo motivo molte tradizioni filosofiche e spirituali hanno posto al centro della loro riflessione il valore della compassione, della solidarietà e dell’amore. Non si tratta soltanto di principi morali, ma di modalità attraverso cui gli esseri umani riconoscono la propria appartenenza a una stessa origine. Amare l’altro significa riconoscere, almeno in parte, la stessa essenza che abita dentro di noi. Alla luce di queste considerazioni, la domanda iniziale che cosa siamo? potrebbe non avere una risposta unica e definitiva. Forse l’essere umano è contemporaneamente materia dell’universo, coscienza che lo osserva e relazione che lo collega agli altri. Siamo il risultato di un lungo processo cosmico, ma anche protagonisti di una storia che continuiamo a scrivere attraverso le nostre scelte. In definitiva, l’essere potrebbe non essere una realtà statica, ma un processo in continuo divenire. Ogni individuo rappresenta una forma temporanea attraverso cui l’universo si manifesta.
Nasciamo, viviamo e ci trasformiamo, ma la sostanza da cui proveniamo continua a esistere e a evolversi. Forse, quindi, l’essere umano non è soltanto una piccola parte dell’universo.
Potrebbe essere anche uno dei modi attraverso cui l’universo prende coscienza della propria immensità.

   Cristina Erica Lunetta