Elias Canetti. Metamorfosi e identità.

Conversazione con Andrea Borsari
di Doriano Fasoli per Riflessioni.it - dicembre 2005
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Modena. “Fu lo stesso Elias Canetti a chiarire che accettava di essere onorato con il premio Nobel soltanto in vece di quelli che considerava i propri maestri, Kafka, Kraus, Musil, Broch” – dice Andrea Borsari, curatore del volume Elias Canetti di Youssef Ishaghpour (che insegna Storia dell’arte e del cinema all’Università di Paris V). “Sarebbe tuttavia un grave errore” – aggiunge Borsari – “rinchiuderlo nello stereotipo dell’epigono della finis Austriae, una specie di frutto tardivo della grande stagione viennese che si era celebrata attorno al crollo dell’Impero asburgico. Canetti era infatti un ebreo-spagnolo, turco-bulgaro, austriaco-svizzero-inglese, e le diverse stagioni della sua formazione e le diverse lingue che lo hanno attraversato ne fanno un esempio irripetibile di scrittore e pensatore europeo”.

Borsari, che cosa sta a indicare precisamente “Metamorfosi e identità”, il sottotitolo di questo saggio dell’iraniano Youssef Ishaghpour, uscito ora in Italia per Bollati Boringhieri dopo ben quindici anni?
La metamorfosi è il cuore della riflessione di Elias Canetti, che si è anche definito “custode della metamorfosi”. La ripetizione dell’identico, l’irrigidimento e la compulsione del paranoico contraddistinguono il potere, al cui centro si trova il comando e, con esso, la presenza arcaica della minaccia di morte. Il presidente Schreber, come Hitler poi, desidera essere l’unico sopravvissuto.

Cosa c’è all’origine di questa riflessione?
C’è anche l’antico problema del rapporto tra uno e molteplice, tra identità e differenza, che fa tutt’uno con il problema del XX secolo, il rapporto tra massa e potere. Per Canetti, il dono di accogliere la molteplicità e nominarla, comporta che si riesca ad acquisire nuovamente, come il vivente, la possibilità della metamorfosi, non di un’imitazione che rimane esterna al proprio oggetto, ma un’effettiva capacità di diventare altro.

L’identità, lei sostiene, non andrà perciò a sua volta confusa con il processo di identificazione, la capacità di afferrare ciò che muta, passando attraverso forme definite.
Come è esemplificato brillantemente nel rapporto di Canetti con le immagini, i grandi quadri, che, come la “Pala di Isenheim” di Grünewald per l’orrore, il “Trionfo della morte” di Brueghel per la morte e “l’accecamento di Sansone” di Rembrandt per la cecità, gli servirono per lasciare affiorare e dare forma ai temi di fondo della sua opera.

Come è avvenuto l’incontro fra Ishaghpour e Canetti (di cui è appena trascorso il centenario della nascita)?
Nel 2002 la rivista genovese “Nuova corrente” ha pubblicato le fin lì inedite lettere che Canetti aveva scritto tra il 1990 e il 1992 a Youssef Ishaghpour intorno alla monografia ora tradotta in italiano. È stato così possibile cogliere per la prima volta nella sua interezza la portata del libro: “In futuro, per dare conto di queste cose, ci si dovrà richiamare sempre a Lei”, afferma lo scrittore in quelle lettere e aggiunge: “Alcune delle connessioni che Lei ha scoperto sono del tutto nuove anche per me”.

Quali sono gli elementi che accomunano l’autore e il suo critico simpatetico?
Sono molte sfumature del pensiero e dell’espressione, ma – come ha spiegato lo stesso Ishaghpour – sullo sfondo e innanzitutto è il “motivo orientale”. Ovvero, certo, la comune origine ebraica, intesa sempre come tensione tra una origine, l’ebraismo sefardita, e l’impossibilità di identificarsi esclusivamente con essa, di cedere alla tentazione ‘antimetamorfica’ di “essere interamente ebreo”.

Alla quale in un celebre passo della “Provincia dell’uomo” Canetti contrapponeva la domanda tormentosa: “Devo chiudere le mie orecchie ai russi perché ci sono gli ebrei, ai cinesi perché sono lontani, ai tedeschi perché sono invasati dal diavolo? Posso d’ora innanzi non appartenere più a tutti, come è stato fino adesso, e tuttavia essere ebreo?”.
Scegliendo così un’adesione problematica e mai pacificata che fa dire a Ishaghpour: “Canetti è di origine ebrea, ma non partecipa ad alcuna comunità; dell’essere ebreo, conserva forse la capacità di metamorfosi, la possibilità di essere dentro e fuori a un tempo, nell’identità e nella differenza”.

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