Riflessioni in forma di conversazioni

di Doriano Fasoli
Interviste a personaggi della cultura italiana e straniera
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Su Georges Bataille e Antonin Artaud.

Conversazione con Carlo Pasi
di Doriano Fasoli per Riflessioni.it - luglio 2005
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"La mia riflessione sulla 'comunicazione crudele' è nata sulla scia del concetto di crudeltà quale si è venuto manifestando negli scritti e nell'esperienza vissuta di Antonin Artaud", mi dice lo scrittore e saggista Carlo Pasi. "Mi è sembrato allora necessario riproporre un'analisi più vasta ed articolata di tale esperienza" - prosegue l'autore, - "cercando in un certo senso di 'evocare', con Artaud Attore, una presenza corporea all'interno di una vita-opera che si iscrive con tensione costante nella dimensione del teatro".
Nel libro appena citato (pubblicato da Bollati Boringhieri) Pasi ha inteso così delineare un percorso espressivo fra i più complessi e accidentati, non in maniera rigidamente cronologica ma per squarci tematici ed angolazioni differenti, per mettere a fuoco i nuclei generatori di un'attività creativa fra le più forti, perturbanti del Novecento: dalla crisi della parola e del pensiero sofferta in ambito surrealista, alla genesi di un nuovo linguaggio, pulsionale, corporeo che in forme percussive e slabbrate, dopo l'esperienza della follia e dell'internamento apre a una nuova concezione del "teatro della crudeltà". In tal modo, alla fine, la vita-opera di Artaud può apparire come la più autentica, rigorosa messa in scena e messa in essere della sua visione poetico-teatrale.
Carlo Pasi insegna letteratura francese all’Università di Pisa e vive a Firenze. Tra le sue pubblicazioni: La favola dell’occhio. Saggio su Georges Bataille (1987), La comunicazione crudele: da Baudelaire a Beckett (1998), Georges Bataille. La ferita dell’eccesso (2002).

Come sono da intendere, Pasi, le ripetute interrogazioni artaudiane sulla natura della teatralità?
Premettendo che il mio rapporto con Artaud non pretende minimamente ad una ricostruzione totalizzante ed esaustiva, ma rivendica al contrario una sua dimensione, oserei dire, più intima ed empatica - fatta cioè da un punto di vista "parziale, appassionato, politico", nel senso indicato per la scrittura critica da Baudelaire, - posso dire che quel che fin dall'inizio mi ha colpito nella concezione del teatro della crudeltà è il suo aspetto di forza comunicativa devastante e contagiosa quale è sottolineato dall'immagine della "peste".

Non a caso “Il teatro e la peste” fu concepito da Artaud non solo come testo d'apertura della sua opera teorica fondamentale "Il teatro e il suo doppio" (1938), ma fu detto ed agìto dallo stesso Artaud nella conferenza alla Sorbonne del 1933 con intensità e verità espressive che sconvolsero i suoi contemporanei…
Ed è la storia del suo male ad essere evocata da Artaud in una sorta di "monologo vissuto", con gesti e parole eccessive che narrano l'agonia di un'esperienza che si perde e cerca nuove possibilità di rinascere. È una prima manifestazione sovracuta della crudeltà che squassa il corpo dell'attore e innesca reazioni a catena, deflagra e infetta come un'epidemia.

E per quel che riguarda i suoi approcci con le arti figurative (da Masson a Van Gogh)?
Ora dopo le esposizioni di disegni e dei ritratti di Artaud al Museo Cantini di Marsiglia e al Moma di New York, che hanno messo in luce il valore fondante del gesto grafico nella comunicazione generalizzata della crudeltà in Artaud, risulta evidente che il suo rapporto con i pittori e la pittura è anch'esso vissuto dall'interno. Parlando di Van Gogh come "suicidato della società", Artaud in realtà parla di se stesso e del dramma della sua esperienza di internato e di alienato in quanto oggetto di rifiuto da parte di un sistema che smorza e mette a tacere le menti più lucide, umilia le verità dell'essere.

Come suggerisce di leggere le opere di Artaud?
Anche qui sosterrei l'esigenza della creazione di un rapporto personale, cioè meditato, elaborato e vissuto dall'interno con Artaud. Non esistono letture assolute, totalizzanti, distaccate, oggettive. Ognuno dovrebbe leggere in se stesso nel momento di confrontarsi con un'esperienza talmente forte che rischierebbe di respingere, fin dal suo primo impatto, come spesso si verifica. Occorrerebbe istituire con Artaud quel che ho chiamato, proprio in relazione alla sua opera, un incontro di tipo "transferale", in cui si interagisce in profondità con un testo come se fosse un essere vivente, una persona, un'esperienza vera (Erfahrung, nel senso proposto da Walter Benjamin).

 

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