Originalmente inviato da Hilary Putnam

Richard Rorty potrebbe sostenere che «giustificato relativamente agli standard della cultura A» è una proprietà e «giustificato relativamente agli standard della cultura B» una proprietà differente. Ma se diciamo che è un fatto che l’accettazione di un dato asserto o di una data teoria è «giustificata relativamente agli standard della cultura A», allora stiamo trattando «essere lo standard di una cultura» e «essere conforme allo standard di una cultura» come qualcosa di oggettivo, qualcosa che non è a sua volta relativo agli standard di questa-o-quella cultura. E, se non lo facciamo, faremmo meglio a farlo, poiché, altrimenti, si precipita d’un colpo nel relativismo di Protagora che si confuta da sé. Come Protagora noi rinunciamo ad ogni distinzione tra avere ragione e pensare di avere ragione. Anche la nozione di cultura si sgretola (ogni persona ha la propria «idiocultura» esattamente nello stesso modo in cui ha il proprio idioletto? Quante «culture» esistono oggi in un qualsiasi paese del mondo?).

Il fatto è che «essere lo standard di una cultura» e «essere conforme allo standard di una cultura» sono, fra le nozioni che possediamo, quelle epistemicamente parlando più difficili. Trattare questo genere di fatti come il livello-base a cui ridurre ogni discorso riguardante l’oggettività e la relatività è una strana malattia (una sorta di scientismo proveniente, stavolta, dalle scienze sociali anziché dalla fisica). Come osservai in Ragione, verità e storia, senza i valori cognitivi della coerenza, della semplicità e della efficacia strumentale non c’è alcun mondo e non ci sono fatti, neppure fatti su che cosa è relativo rispetto a qualcos’altro. E questi valori cognitivi sono, a mio avviso, semplicemente una parte della nostra concezione olistica del progresso dell’umanità. Privati della vecchia idea realista che intende la verità come «corrispondenza» e dell’idea positivistica che ritiene che la giustificazione sia fissata da «criteri» pubblici, non ci rimane, altro che considerare la ricerca di concezioni migliori di razionalità come un’attività intenzionale che, al pari di ogni attività che trascende il mero assecondare un’inclinazione o un' ossessione, è guidata dalla nostra idea del bene.

Ma è possibile confinare la coerenza e la semplicità ai contesti in cui si sceglie tra teorie predittive? Il positivismo logico sosteneva che nulla può avere significato cognitivo a meno di contribuire, benché indirettamente a prevedere le stimolazioni sensoriali che (secondo la filosofia empiristica) sono il nostro punto di partenza epistemologico basilare. Io dico che questo stesso asserto non contribuisce, neppure indirettamente, a migliorare la nostra capacità di predire alcunché. La filosofia positivistica, o ogni altro tipo di filosofia, non implica enunciati osservativi neppure se combinata a concetti fondamentali, o a leggi scientifiche, o alla matematica appropriata, o a tutte queste cose insieme. In breve, il positivismo si confuta da sé. Inoltre, considero un pregiudizio l’idea che il solo scopo o funzione della ‘ragione’ sia la previsione (o quest’ultima insieme alla «semplicità»), un pregiudizio la cui assurdità è resa palese dal fatto stesso che argomentare in suo favore presuppone interessi intellettuali non connessi alla previsione in quanto tale. (Che il relativismo e il positivismo — le due filosofie della scienza più autorevoli della nostra generazione — si confutino entrambi da sé, è, per inciso, la tesi che sostengo in un capitolo di Ragione verità e storia dal titolo Due concezioni della razionalità.)

Se la coerenza e la semplicità sono valori e se non possiamo negare che essi (malgrado la loro «debolezza», la mancanza di «criteri» ben definiti, e via dicendo) siano oggettivi senza precipitare in un soggettivismo globale che si confuta da sé, allora l’argomentazione classica addotta contro l’oggettività dei valori etici viene colpita in pieno. Questa argomentazione, infatti, s’incentra proprio sulla «debolezza» [softness] dei valori etici — la mancanza di un «metodo» non controverso, e via dicendo — e sulla presunta «stranezza» della nozione di fatto che guida l’azione. Ma tutti i valori stanno sulla medesima barca; se tali argomentazioni mostrano che i valori etici sono interamente soggettivi allora la stessa cosa vale per i valori cognitivi.

A che punto ci troviamo, dunque? Da una parte, l’idea che la scienza (nel senso di scienza esatta) esaurisca la razionalità è considerata un errore che si invalida da sé. L’attività stessa di discutere della natura della razionalità presuppone una concezione di quest’ultima più ampia della mera verificabilità di laboratorio. Se non c’è alcuna realtà delle cose riguardo a ciò che non può essere verificato mediante la derivazione di previsioni, allora non esiste alcuna realtà delle cose per alcun asserto filosofico, incluso quest’ultimo. D’altra parte, qualsiasi concezione della razionalità abbastanza ampia da comprendere la filosofia — per non parlare della linguistica, della psicologia mentalistica, della storia, della psicologia clinica e così via — deve contenere molte cose vaghe, mal definite, non suscettibili di ricevere un trattamento scientifico più di quanto lo fosse il sapere dei nostri avi. L’orrore per ciò che non può essere «metodizzato» non è che feticismo del metodo; è giunto il momento di superarlo. Questo superamento ridurrebbe quella superbia intellettuale di cui parlavo all’inizio del saggio. Potremmo anche ritrovare il senso del mistero; chissà!
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Quanto detto finora potrebbe riassumersi dicendo che se i «valori» sembrano un tantino sospetti da un punto di vista strettamente scientifico, essi hanno, come minimo, parecchi «compagni di colpa»: la giustificazione, la coerenza, la semplicità, il riferimento, la verità, e via dicendo, presentano tutti, da un punto di vista epistemologico, gli stessi problemi della bontà e della gentilezza. Nessuna di queste nozioni è riducibile a nozioni fisiche; nessuna di esse è governata da regole sintatticamente precise. Anziché abbandonarle tutte (il che equivarrebbe ad abbandonare le idee di pensiero e di discorso), e anziché fare quel che stiamo facendo, vale a dire a rifiutarne alcune — quelle che non si adattano ad una concezione strumentalista ristretta della razionalità, che difetta essa stessa di ogni giustificazione intellettuale dovremmo riconoscere che tutti i valori, compresi quelli cognitivi, ricevono autorità dalla nostra idea del fiorire dell’umanità e dalla nostra idea di ragione. Queste due idee sono collegate: la nostra idea di comprensione teoretica ideale è semplicemente parte del nostro ideale di fioritura umana completa, indipendentemente dal quale quest’idea non ha senso, come Aristotele e Platone avevano capito.

In breve, non metto in dubbio che per certi aspetti l’universo della fisica sia una «macchina» che sia «indifferente» (quantunque sia non poco fuorviante descriverlo come «indifferente»). Ma — come Kant aveva capito — ciò che l’universo della fisica trascura è proprio quel che rende quell’universo possibile per noi, che rende possibile per noi costruire quell’universo a partire dalle nostre «stimolazioni sensoriali» vale a dire il lavoro intenzionale, valutativo e referenziale della «sintesi». In breve, sostengo che senza valori non avremmo un mondo. Lo strumentalismo, benché lo neghi, è esso stesso un sistema, pur se malato, di valori.

Originalmente inviato da spirito!libero

Ciao Thommy...
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Questo in linea di massima potrei anche condividerlo. Nel senso che di fatto, il mondo, a parte qualche eccezione, funziona così. Quello che contesto è l’assolutizzazione del concetto ovvero che senza uccidere non si può vivere.

Comunque non estremizzando il concetto, vorrei capire, partendo da questo assunto, come si articola il tuo ragionamento per arrivare alla conclusione, se non ho capito male, che il relativismo etico sia fallace.

Ciao
Andrea

Originalmente inviato da spirito!libero

Ciao Thommy,



Diciamo che ritengo che non esista una vera e propria legge naturale su cui fondare un' etica condivisa.

Riguardo al latte e alle uova, ti invito ad informarti su cosa sono i "vegani" che sopravvivono senza costringere nessun animale ad una vita non naturale.

Vivere senza uccidere la vita animale è possibile. Bisogna cambiare radicalmente il nostro stile di vita ? Certo, ma è teoricamente possibile.

A me interessa che sia teoricamente possibile vivere senza uccidere altri esseri viventi (in cui non includo i vegetali).

Io so che vuoi trovare nella legge naturale il fondamento dell’etica, me se continuiamo il discorso, potrò dimostrarti che non esiste una legge naturale immutabile a cui riferirsi.

Questo lo sostiene anche Lecaldano o Mori di cui ho postato un articolo significativo che ti invito a leggere perché molto interessante e strettamente pertinente al nostro dibattito.

Ciao
Andrea

Originalmente inviato da spirito!libero

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Si sono d’accordo. Nel sistema culturale in auge fino al giorno d’oggi la prassi più diffusa è nutrirsi anche di animali. Io volevo solo affermare che non è una legge assoluta dove per assoluta si intende che al di fuori di essa nulla è possibile nemmeno teoricamente.
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